역경 중 종교적, 영적 투쟁

마리안 폰타나는 좋은 삶을 살고있었습니다. 그녀는 남편 데이브와 17 년 동안 행복하게 결혼했으며, 어린 아들과 함께했습니다. 마리안은 그녀가 말한 것처럼 자주“하나님과 대화”를했습니다. 일상 생활의 한 부분으로, 그녀는 잘되고있는 모든 일에 대해 하나님 께 감사하고 도움이 필요한 사람들을 축복 해달라고 하나님 께 간구했습니다.

그리고 2001 년 9 월 11 일이되었습니다.

마리안은 텔레비전에서 세계 무역 센터가 무너지는 것을 보았을 때 자신의 삶도 무너지고 있다는 것을 알았습니다. 데이브는 현장에 부름받은 뉴욕 소방관이었습니다. 그의 죽음을 감지 한 그녀의 초기 반응은 그녀의 이웃에있는 모든 교회를 돌아 다니며 데이브의 생명을 위해기도하고기도하는 것이 었습니다. 그러나이기도는 응답하지 않는 것이었다.

몇 달 동안의 슬픔 끝에 마리안은 다시 아름다움을보기 시작했습니다. 그러나 그녀의 영적 삶은 달랐습니다. 그녀는 PBS 다큐멘터리 "Ground Zero에서의 믿음과 의심"에서 공유했습니다.

“저는 35 년 동안 제 방식으로 대화했던이 신이이 사랑스런 남자를 뼈로 만들 수 있다는 것을 믿을 수 없었습니다. 그리고 그때 제 믿음이 너무 약해 졌다고 느꼈던 것 같아요. 예전에하던 하나님과의 대화는 더 이상 없어요 ... 이제는 그에게 말할 수 없습니다 ... 왜냐하면 너무 버림 받았다고 ...”

몇 년 후 Marian은 더 잘하고 있습니다. 그녀는 자신의 경험에 대해 회고록을 썼고 (“과부의 산책”), 덜 화가 났다고보고합니다. 하지만 데이브가 죽은 지 10 년 후 PBS가 주최 한 라이브 채팅에서 말했듯이“[나는] 여전히 내가 예전처럼 하나님과 대화를 나누지 않습니다.”

사랑하는 사람을 잃는 것과 같은 불리한 삶의 사건은 많은 사람들의 종교적 또는 영적 삶에서 도가니와 같은 기능을 할 수 있습니다. 어떤 사람들에게는 종교성 또는 영성이 증가 할 수 있습니다. 시련을 통해 정제되거나 심화 될 수 있습니다. Marian과 같은 다른 사람들에게는 종교성 또는 영성이 어느 정도 크게 떨어질 수 있습니다.

케이스 웨스턴 리저브 대학의 Julie Exline이 이끄는 심리학자 팀은 종교적 또는 영적 투쟁의시기에 무슨 일이 일어나는지 조사하기 시작했습니다. 재미있게, 여러 연구에서 ,이 연구 그룹은 일부 무신론적 또는 불가지론 적 신념을 나타내는 연구 참여자의 44 ~ 72 %가 자신의 불신이 적어도 어느 정도는 관계 적 또는 정서적 요인 (샘플과 방법에 따라 비율이 다양 함) 때문이라고보고 함을 발견했습니다. .

( 여기를 클릭하세요 미국에서 종교 성과 영성이 어떻게 감소하고 있는지, 그리고 그 이유에 대한 몇 가지 가능한 문화적 이유에 대한 더 많은 논의를 위해.)

어려운시기에 사람들이 종교적 또는 영적 견해를 바꾸는 경향이있는 한 가지 요인은 하나님에 대한 기존의 믿음과 관련이 있습니다. 최근 Exline과 그녀의 팀은 하나님에 대한 자비 롭지 않은 생각을 가진 개인이 역경 후에 종교적, 영적 활동을 감소시킬 가능성이 더 높다는 연구 결과를 발표했습니다. 특히, 하나님이 고통을 일으키거나 허락하거나 예방할 수 없다는 믿음을지지하는 사람들은 쇠퇴를 경험할 가능성이 높습니다.

Marian Fontana는 이러한 일반적인 패턴의 예입니다. 그녀의 슬픔 속에서 그녀는 그녀가 사랑하는 남편을“뼈로”바꾸는 일에 하나님이 책임이 있다는 생각과 그녀가 주변에서 관찰하는 아름다움을 조화시킬 수 없었습니다. 이 점을 감안할 때 그녀가“하나님과의 대화”에 관심을 잃은 것은 이해할 만합니다.

물론 개인마다 비극에 대응하는 방식이 다릅니다.

이러한 역학 관계를 더욱 명확히하기 위해 Exline과 동료들은 개인이 역경 중에 신에 대해“항의”하는 세 가지 일반적인 방법을 구분했습니다. 이러한 형태의 항의는 단호한 항의 (예 : 하나님 께 질문하고 불평하는 것)에서 부정적인 감정 (예 : 하나님 께 대한 분노와 실망), 출구 전략 (예 : 분노를 붙잡고, 하나님을 거부, 결말)에 이르기까지 연속체에 존재할 수 있습니다. 관계).

예를 들어, 제가 개인적으로 가장 좋아하는 책“밤”에서 고 노벨 평화상 수상자 인 엘리 비젤은 그가 나치에 포로로 잡혀있는 동안 하나님과의 투쟁을 설득력있게 기록했습니다. 이 책의 가장 유명한 구절 중 하나에서 Wiesel은 아우슈비츠에 도착했을 때의 초기 반응에 대해 다음과 같이 썼습니다.

“내 인생을 긴 밤, 일곱 번 저주를 받고 일곱 번 봉인 된 긴 밤으로 바꾼 캠프에서의 첫날 밤을 결코 잊지 못할 것입니다. 나는 그 연기를 결코 잊지 않을 것이다. 고요한 푸른 하늘 아래에서 내가 본 시체가 연기의 화환으로 변한 아이들의 작은 얼굴을 결코 잊지 못할 것입니다. 내 믿음을 영원히 앗아간 그 불꽃을 결코 잊지 못할 것입니다.”

다른 구절에서 비젤은이 고통이 일어나도록 허용 한 하나님 께 대한 분노의 일부를 솔직하게 묘사했습니다. 예를 들어, 유대인이 금식하는 속죄 일인 욤 키 푸르에서 Wiesel은 다음과 같이 말했습니다.

“나는 금식하지 않았습니다. 더 이상 하나님의 침묵을 받아들이지 않았습니다. 내가 배급 한 수프를 삼켰을 때 나는 그 행동을 반역의 상징, 그에 대한 항의의 상징으로 바꿨다.”

수십 년 후, 그녀의 라디오 프로그램“On Being”에서 Krista Tippett는 Wiesel에게 그 후 몇 년 동안 그의 신앙에 어떤 일이 일어 났는지 물었습니다. Wiesel은 흥미롭게 대답했습니다.

“나는 계속기도했습니다. 그래서 저는이 끔찍한 말을했습니다. 그리고 제가 말한 모든 말을 지키고 있습니다. 하지만 그 후 저는 계속기도했습니다 ... 저는 신의 존재를 의심하지 않았습니다.”

물론 많은 유대인들과 많은 유럽인들은 홀로 코스트 이후 신에 대한 믿음을 거부했습니다. 마리안 폰타나처럼 그들은 당연히 엄청난 고통을 겪으면서 전능하고 사랑이 많은 하나님에 대한 믿음을 화해시킬 수 없었습니다. 반대로 Elie Wiesel은 하나님을 심문하고 하나님에 대한 큰 분노를 키웠지만 결코 관계를 떠나지 않았습니다.

하나님과의 관계를 유지하고자하는 개인에게는 출구없이이 항의 옵션을 깨닫는 것이 매우 도움이 될 수 있습니다. 주제에 대한 기사에서 Exline과 동료들은이 가능성을 확장합니다.

“(일반적으로 관계를 손상시키는) 출구 행동과 단정적 인 행동 (관계에 도움이 될 수 있음)을 구별하는 능력이 중요 할 수 있습니다 ... [사람들은 분노와 기타 부정적인 감정을 경험할 여지를 남기면서 하느님과 가까워 질 수 있습니다. ... 일부 ... 개인은 ... 그러한 분노에 대한 유일한 합리적인 반응은 신과 거리를두고 관계를 완전히 종료하는 것 뿐이라고 [믿을 수 있습니다].하지만 ... 항의에 대한 관용 (특히 주장적인 형태)이 실제로 하나님과의 긴밀하고 탄력적 인 관계의 일부일 수 있습니까?”

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., & Pargament, K. I. (2017). 고통과 신과의 상호 작용에 대한 신학 적 신념. 종교와 영성의 심리학, 9, 137-147.